定向猴的分享樹林

人總傾向以自己經驗解釋世界，智慧就是從不斷修正經驗去累積。
幾乎大部份人以為，所謂失而復得值得欣喜，然而，一定如此嗎？
這本"火星上的人類學家"，英名書名"An Anthropologist Mars"，作者是神經科醫師 Oliver Sacks，書中提及許多不同案例與讀者分享。
在此提書中關於一則"重見光明"的案例，這與我們視障重建工作者的專業相關。
在本書第四章，p.142，標題為"寧可再度失明的人"。首先這標題就有違一般常理，失明本身應是場苦難，重見光明意謂結束苦難，能再看見豈有不妥？
案例主角 維吉，自幼年時期失明，在五十歲時接受白內障手術"重見光明"，然而事情發展卻非皆大歡喜...
本章開頭寫著下列這段話：
失明了四十年的維吉，終於重見光明了；
卻也同時告別原本駕輕就熟的觸覺世界，
掉入一個舉步維艱的新"視"界。
一切都得從頭學習，努力適應。
原來"有光就能看見"只是明眼人的錯覺，
但維吉卻為此付出慘痛代價，
直到另一個新的禮物降臨......
"喪失"確實是痛苦的開端，但它並非終點，因為隨之而來的是"適應"，在適應的過程中逐漸自我接納。
心理學領域研究了不少大腦結構和功能、心智能力、情感......等等，這門科學帶領我們思考很多議題，以科學的角度而非迷信，我個人也一向對其中某些特定專題頗有興趣，少年時曾浸泡其中，且最終這些知識回歸到哲學議題，引導出更多的思考。
聖經中曾提到耶穌使看不見的盲者能看見，裡面描述的內容讓我與本書產生聯結。
新約四福音書中記載有關耶穌治好盲人的事蹟，且有好幾處不同案例。
當中馬可福音第八章22-25節，裡頭記載耶穌治好伯賽大的盲人，讓我印象深刻。
他們來到伯賽大，有人領一個盲人到耶穌跟前，要求耶穌摸他。
耶穌牽著盲人的手，帶他到村子外面去，先吐口水在他的眼睛上，然後按手在他身上，問他說：「你看得見東西嗎？」
他抬起頭來看，說：「我看見人，他們好像一棵棵的樹，走來走去。」
耶穌又把手放在他的眼上。這回盲人定睛一看，視覺恢復了，每一樣東西都看得清清楚楚。
為什麼會把人形容像"樹"？看得見和看得懂，似乎是兩回事。
聖經中並沒有再提及那位重見光明的人，往後有沒有適應上的問題，畢竟宗教信仰擺放的重點與神經心理學有所不同。
"火星上的人類學家"第四章提到的狀況，是強調"視覺需要透過學習經驗而形成"。
嬰兒出生後在視覺的生理與知覺是同步在發展，但若是先天盲經過一段長時間沒有視覺刺激和經驗，透過醫療手術令其視覺生理功能"恢復"，那麼這人要面臨的適應問題，並不如嬰兒適應視覺世界單純，畢竟大腦已經形成其他知覺能力。
書中提到有關形狀、大小、立體感、認知...方面的辨識，描述得十分詳細。
許多敘述都提醒讀者，不要用視覺的思維去要求非視覺思維的人，看得見和看不見並不是好壞的議題，重點在大腦如何適應。
案例的主角維吉在過程中吃了許多苦頭，經歷很多辛苦的學習和調適，最後視力再度喪失，但書中形容再度失明對維吉而言，似乎是件"禮物"......
回歸哲學議題，我們探討所謂的"喪失"、"復得"這類主題，對照我們人生過程所經歷過的得與失，愈益發現這之間界線原來是那麼模糊，甚至不再是對比。
以自幼單親的孩童為例，對於一個從來沒有過父/母親經驗的孩子，在由母/父親和其他親友照顧教育下，就這樣長大，他在過程中適應"沒有父/母親"這件事，甚至連適應都談不上，因為原本父/母親的概念就不存在他的世界，至多透過社會學習知道其他家庭有父/母親，然而對這孩子來說都是非常抽象的概念。
因此對某些經歷的人來說，或許沒有所謂的"喪失"，就這麼自然而然的成長。
倘若在他長到十幾歲時，突然生命中有了一個父/母親，還真叫他不知所措，可想見適應問題會如何艱難。
人很有趣，為了生存會發展出適應環境的策略，逃避是其中一種。
就像本書中提到的，維吉甚至出現抗拒用眼、否認看得見......等等狀況，作者無從認定，但可推論或許是哪些狀況產生，導致他那些情形會出現。
就我個人認為，若是我原本沒有的硬要塞給我，那種痛苦需要我更多思考確認是否值得付那樣的代價去"得到"。
我為自己下個暫定想法：沒有得或失，只有經歷，世界大到無法判斷，人也無法預知未來如何，那麼就盡力活著吧。